Beberapa waktu lalu, tepatnya di bulan September, Marsinah.id meluangkan waktu khusus mendiskusikan tentang sosok feminis ekologi dari India. Ia adalah Vandana Shiva. Sebelum membicarakan Vandana Shiva, penting untuk memahami bahwa ekofeminisme yang berkembang pada 1970an, hadir melalui berbagai pendekatan dalam memandang hubungan antara perempuan, alam dan sistem sosial yang mengaturnya.
Ekofeminis berkembang dalam beberapa layer seperti ekofeminisme kultural, ekofeminisme spiritual dan Ekofeminisme materialis. Ekofeminisme kultural melihat hubungan perempuan dan alam melalui konstruksi budaya yang mengaitkan perempuan dengan kehidupan, pengasuhan, dan pemeliharaan alam. Ekofeminisme spiritual melihat alam sebagai entitas yang sakral dan memiliki keterhubungan kosmis dengan kehidupan manusia. Sementara itu, ekofeminisme materialis menghubungkan penindasan terhadap perempuan dan kerusakan alam dengan sistem ekonomi, politik, serta relasi kuasa yang mengatur produksi dan reproduksi kehidupan.
Salah satu tokoh ekofeminis materialis yang cukup bersuara lantang adalah vandana shiva yang mengkritik kebijakan yang di india kala itu. Vandana mengkritisi sistem kapitalisme dan patriarki yang menyebabkan kerusakan ekologi tanpa kita sadari. Kedua sistem ini, menurutnya menguasai dan mengendalikan pengelolaan pangan, sumber hidup yang sangat dekat dengan perempuan. Akibatnya, posisi perempuan menjadi sangat rentan terhadap perubahan alam. Bersama Maria Mies, Shiva mengembangkan kritik terhadap kapitalisme, patriarki, dan kolonialisme yang bekerja secara bersamaan dalam menguasai tubuh perempuan, alam, serta sumber-sumber kehidupan.
Vandana Shiva merupakan seorang fisikawan, pemikir lingkungan, feminis, penulis, dan aktivis asal India. Latar belakang pendidikannya dalam bidang fisika justru membawanya pada kritik terhadap cara pandang ilmu pengetahuan modern yang reduksionis, yaitu cara pandang yang memisahkan kehidupan menjadi bagian-bagian kecil dan mengabaikan hubungan yang saling terhubung di dalamnya. Ia kemudian aktif terlibat dalam gerakan lingkungan yang sangat kritis dalam mengaitkan problem lingkungan dengan penindasan krusial seperti ekonomi dan politik, keanekaragaman hayati, kedaulatan pangan, hak petani hingga peran perempuan dalam menjaga kehidupan dan lingkungan.
Pandangannya itu tak lepas dari dampak pembangunan dan industrialisasi terhadap kehidupan masyarakat- terutama pedesaan- yang ia saksikan sendiri. Ia juga terinspirasi oleh gerakan Chipko di India, sebuah gerakan perlawanan masyarakat yang melibatkan banyak perempuan untuk melindungi hutan dari penebangan komersial.
Ragam pengalaman itu membawa Shiva pada analisa bahwa kerusakan lingkungan melebihi persoalan perubahan alam atau kegagalan pengelolaan sumber daya. Ada sistem ekonomi dan politik yang memungkinkan alam dieksploitasi demi keuntungan, sementara masyarakat yang bergantung pada alam justru kehilangan sumber penghidupannya.
Vandana Shiva mengkritisi sistem kapitalis di bidang pertanian yang mengkomersialisasi bibit/benih yang tiba-tiba dipatenkan. Seharusnya benih itu adalah milik rakyat, tapi oleh sistem kapitalisme dibajak menjadi milik korporasi. Penggunaan benih unggul komersial, pupuk kimia, pestisida, irigasi intensif, dan sistem pertanian monokultur telah mengubah hubungan petani dengan tanah dan sumber penghidupannya. Dampak dari sistem monopoli ini sangat besar bagi keberlangsungan pangan.
Pertanian yang sebelumnya bertumpu pada keanekaragaman hayati dan pengetahuan lokal perlahan diarahkan menjadi sistem produksi yang bergantung pada input industri. Petani harus membeli benih dan bahan produksi, sementara perusahaan memperoleh posisi yang semakin besar dalam menentukan bagaimana pangan diproduksi.
Bagi Shiva, perubahan tersebut bukan sekadar perubahan teknologi pertanian. Ini merupakan persoalan politik ekonomi. Ketika benih, tanah, air, dan pengetahuan pertanian dikuasai oleh kepentingan korporasi, masyarakat kehilangan kendali atas sumber-sumber kehidupannya sendiri.
Ia juga mengkritik praktik biopiracy, yaitu pengambilan dan pemanfaatan sumber daya hayati serta pengetahuan tradisional masyarakat tanpa pengakuan dan pembagian manfaat yang adil. Salah satu persoalan yang disorotnya adalah pematenan benih dan pengetahuan yang selama ini dikembangkan serta diwariskan oleh komunitas petani.
Benih yang selama berabad-abad dipelihara, diseleksi, dan dipertukarkan antar generasi kemudian dapat berubah menjadi komoditas yang dikendalikan melalui hak kekayaan intelektual. Praktik ini berpotensi membatasi hak petani untuk menyimpan, menggunakan kembali, dan mempertukarkan benih. Pada titik ini, perjuangan mempertahankan benih juga menjadi perjuangan mempertahankan kedaulatan masyarakat atas pangan dan kehidupan.
Pada 1991 Vandana Shiva mendirikan Navdanya, gerakan fokus melindungi keanekaragaman benih dan mempromosikan pertanian organik untuk kedaulatan pangan. Menurutnya benih bukan sekadar komoditas, tapi itu bagian dari kehidupan dan pengetahuan yang telah diwariskan antargenerasi. Navdanya mendorong masyarakat untuk kembali membangun sistem pertanian yang menghargai keanekaragaman benih dan pengetahuan lokal, sekaligus mengurangi ketergantungan terhadap industri pertanian.
Bagi Shiva, benih merupakan bagian dari kehidupan, pengetahuan, kebudayaan, dan warisan antargenerasi. Mempertahankan kebebasan benih berarti mempertahankan kemampuan masyarakat untuk menentukan sendiri bagaimana mereka memproduksi dan memenuhi kebutuhan pangannya.
Lalu, di mana posisi perempuan dalam persoalan ini?
Dalam pemikiran ekofeminisme materialis, eksploitasi terhadap alam dan perempuan tidak dapat dipisahkan dari sistem ekonomi yang hanya menghargai sesuatu berdasarkan nilai komersialnya. Sistem produksi kapitalis cenderung mengabaikan kerja-kerja reproduksi sosial yang menopang kehidupan sehari-hari, seperti menyediakan makanan, mengelola kebutuhan rumah tangga, merawat keluarga, dan mempertahankan keberlangsungan komunitas. Padahal, kerja-kerja tersebut sangat bergantung pada akses terhadap tanah, air, hutan, dan sumber pangan. Di banyak komunitas pedesaan, perempuan memiliki pengetahuan dan pengalaman penting dalam mengelola benih, merawat tanaman, mengolah pangan, serta menjaga keanekaragaman hayati.
Seharusnya, perempuan diberikan ruang untuk bisa mengelola benih, pangan, air, tanah, dan kebutuhan keluarga. Karena ketika terjadi kerusakan lingkungan, sumber daya alam yang dimonopoli elit, adanya perubahan sistem pertanian, perempuan menjadi entitas pertama yang terdampak. Ketika tanah dirampas, sumber air tercemar, hutan dihancurkan, atau sistem pertanian berubah menjadi industri monokultur, perempuan sering kali harus menanggung konsekuensi langsungnya. Mereka harus bekerja lebih keras untuk mendapatkan air, mencari sumber pangan alternatif, mempertahankan kebutuhan keluarga, dan menghadapi semakin sulitnya mempertahankan penghidupan. Dengan demikian, kerusakan ekologis bukan hanya persoalan lingkungan, melainkan juga persoalan ketimpangan sosial, ekonomi, dan gender.
Kita bisa melihat dari perjuangan Vandana Shiva, perjuangan perempuan bukan berhenti di ruang politik formal, tetapi di ladang, dapur, organisasi, dan ruang-ruang tempat kehidupan dipertarungkan.
Namun, pemikiran Shiva juga perlu dibaca secara kritis. Hubungan perempuan dengan alam tidak bisa dipahami sebagai sesuatu yang alamiah, seolah-olah semua perempuan secara biologis lebih dekat dengan alam atau secara otomatis memiliki tanggung jawab menjaga lingkungan. Pandangan semacam itu berisiko mengembalikan perempuan pada stereotip sebagai pengasuh dan penjaga kehidupan. Yang perlu diperjuangkan adalah pengakuan terhadap pengetahuan, pengalaman, kerja, dan hak perempuan untuk menentukan pengelolaan sumber daya kehidupan.
Relevansi pemikiran Vandana Shiva terasa sangat nyata dalam situasi Indonesia saat ini. Kita menghadapi berbagai krisis ekologis, mulai dari kebakaran hutan, deforestasi, perampasan tanah, pencemaran air, konflik agraria, hingga ekspansi industri ekstraktif dan perkebunan monokultur. Ketika tanah berubah menjadi konsesi perusahaan, ketika sumber air dikuasai untuk kepentingan industri, ketika lahan pertanian dialihfungsikan, dan ketika pangan semakin tunduk pada kepentingan pasar, masyarakat kehilangan kendali atas kebutuhan dasarnya.
Perempuan yang selama ini terlibat dalam produksi pangan, pertanian, pengelolaan rumah tangga, dan pemeliharaan komunitas menjadi kelompok yang sangat terdampak. Pada saat yang sama, pengetahuan dan kerja mereka sering kali tidak diperhitungkan dalam pengambilan keputusan mengenai pengelolaan sumber daya alam.
Pemikiran Vandana Shiva mengajak kita melihat bahwa perjuangan perempuan tidak bisa dipisahkan dari perjuangan atas tanah, air, pangan, dan lingkungan yang sehat. Sebab, ketika sumber-sumber kehidupan dikuasai oleh segelintir kepentingan ekonomi, yang dipertaruhkan bukan hanya keberlanjutan alam, tetapi juga kemampuan masyarakat untuk hidup secara bermartabat.
Vandana Shiva mengingatkan kita bahwa memperjuangkan hak perempuan juga berarti memperjuangkan hak atas pangan, tanah, air, lingkungan yang sehat, dan masa depan generasi mendatang.
Sebab, mempertahankan kehidupan bukan pekerjaan domestik semata. Ia adalah perjuangan sosial dan politik.
